A "Filosofia da Existência", de Karl Jaspers (23 de Fevereiro de 1883 - 26 de Fevereiro de 1969), explora a intrincada relação entre o ser, a consciência e a verdade. Jaspers concebe o ser como uma dualidade: serve tanto como fonte da existência como a profunda consciência interior. Defende que a verdadeira compreensão da condição humana requer experiência pessoal, sugerindo que o conhecimento adquirido através de análises distanciadas pode, muitas vezes, obscurecer verdades mais profundas. Jaspers identifica três tipos distintos de verdade: a verdade da vida, que é prática e relativa; a verdade do intelecto, que é empírica e baseada em convicções; e a verdade última da existência, vivenciada através da fé e da transcendência.
Central para a filosofia de Jaspers é a relação dialética entre autoridade e excepção, onde ambas estão enraizadas numa transcendência partilhada, mas permanecem inacabadas e históricas. Postula que a racionalidade transcende os limites do pensamento científico, procurando uma compreensão holística da realidade que reconheça diversas perspectivas. Jaspers reconhece uma clara distinção entre filosofia e religião, sublinhando que a filosofia não reivindica certezas, mas prospera no diálogo. Defende uma fé filosófica que permita a exploração e a abertura, fomentando uma relação matizada com a transcendência, ao mesmo tempo que respeita as complexidades das crenças individuais e colectivas.
Karl Jaspers via o ser como polaridade: é o abrangente a partir do qual tudo surge, mas é também a vasta consciência interior. Onde o ser se manifesta, é o mundo; onde o ser é imanente, é a consciência. O pensamento de Jaspers sobre o ser é como uma meditação sobre uma teia que abarca, sustenta e dá origem a tudo, incluindo a si próprio. A totalidade abrangente dissipa-se quando a abordamos como objeto de investigação. Por exemplo, a verdadeira natureza de um ser humano vivo desaparece quando se tenta compreender os seres humanos em termos antropológicos. Para compreender a humanidade, é preciso ser humano — tal como é necessário experimentar a arte para a conhecer.
De seguida, Jaspers foca-se na natureza da verdade. Onde se confrontam verdades variantes, podemos discernir três variantes básicas. A primeira é a verdade do "estar-aí" (viver), que é uma função de permanecer vivo e expandir a vida. Esta verdade valida-se por meio da utilidade prática. Esta verdade não possui validade geral nem certeza incontestável. Esta verdade sustenta a vida; a sua falsidade é que a prejudica, limita e paralisa. À medida que a vida muda, também a sua verdade muda; portanto, esta verdade permanece um conceito relativo. A vida egoísta fala sob a condição de promover a sua própria existência. Ela fala como em combate com outros interesses ou como identificação com outros interesses. Toda a vida já contém o seu fim; o estar-aí não contém felicidade duradoura.
A segunda verdade é a verdade intelectual, que faz parte de um todo inabalável. O meu verdadeiro eu jamais se torna minha propriedade; ele se desenvolve. Percebo-me como algo em movimento e transformação ao longo do tempo. A verdade da consciência retira a sua força da evidência empírica; a verdade intelectual é convicção. A verdade intelectual valida-se quando o pensamento se enquadra na totalidade das ideias e, ao enquadrar-se, corrobora também essa totalidade. Como intelecto, fala uma atmosfera de totalidade concreta e unificada. O falante e aquele que compreende o que é dito são partes dessa atmosfera.
Finalmente, a terceira verdade, a verdade da existência, é a simples imediação que não necessita de se conhecer a si mesma. A existência experimenta a verdade na fé como tendo rompido com o "ser-no-mundo" para a transcendência, à qual o verdadeiro eu regressa. A verdade da existência produz a consciência actualizada da realidade. A comunicação ocorre num combate amoroso — não um combate pelo poder e pelo domínio, mas um combate pela obviedade e pela clareza.
Toda a verdade reside na polaridade entre “excepção” e “autoridade”. A excepção desafia a verdade comum; a autoridade silencia, especialmente, aquela verdade que procura a independência absoluta. Embora a excepção deva ceder ao que é comum, a sua batalha com o pensamento comum é necessária, pois serve para o testar. Paradoxalmente, toda a tentativa de compreender a verdade emerge da receptividade à excepção. Assim, a excepção influencia a autoridade subsequente. A autoridade compele e força de fora, mas de forma a falar de dentro. A autoridade repousa na transcendência, da qual aquele que a comanda é também o seu sujeito obediente. A educação do indivíduo provém da autoridade em que ele ou ela acredita. A autoridade na qual o meu eu amadureceu faz parte do meu fundamento transcendental. Quando a liberdade desafia a autoridade, o eu e a identidade desenvolvem-se, mantendo a autoridade dentro do indivíduo como transcendência. A liberdade impulsiona a procura da confirmação da autoridade, ou impulsiona a oposição à autoridade. A autoridade oferece força de apoio à liberdade em desenvolvimento, ou oferece forma e solidez através da sua resistência à liberdade. Para o bem deste processo, até a pessoa mais independente deve desejar a existência de autoridade no mundo.
Pode-se compreender a autoridade objetivamente observando o seu declínio. A autoridade perde a verdade quando parece tornar-se poder coercivo na vida de alguém, sem um fundamento em fontes vivas de verdade. Depois, ela exige obediência irrefletida em vez de submissão à autoridade transcendente. Ser ordenado a obedecer a um comportamento religioso, por exemplo, é diferente de sentir o impulso interior para obedecer a um comportamento religioso. O primeiro é um sinal de autoridade em declínio, à medida que se torna força; o segundo é autoridade transcendente. Em suma, a excepção e a autoridade são polaridades: (1) Ambas estão enraizadas na transcendência. (2) Ambas estão inacabadas. (3) Ambas são históricas. (4) Ambas contêm verdade que, enquanto objeto, escapa sempre ao indivíduo.
O caminho que transcende a polaridade entre a autoridade e a exceção é a racionalidade. Trilhar este caminho é a tarefa da filosofia. A racionalidade vai além do pensamento científico em direção a uma conectividade abrangente que procura destacar o que, em última análise, engloba tudo. A racionalidade é a disposição para comunicar; ela deseja que tudo se torne conceito. A racionalidade procura a unidade através da abertura plena e completa — em contraste com o fanatismo pela verdade. A racionalidade é onde os olhos abertos vêem a própria realidade com todas as suas possibilidades e interpretações; contudo, este olhar aberto não pode ser julgador ou dogmático. A racionalidade é o “misticismo do entendimento”.
A realidade — tomar consciência do espaço abrangente dentro de nós — é como transformar paredes escuras em vidro transparente. Consigo ver a vastidão e tudo o que é e pode estar presente para mim. Esta questão sobre a realidade é a questão fundamental da filosofia. À sua maneira, tudo é realidade e, no entanto, persiste como mera perspectiva. A soma de todas as partes pesquisáveis nunca constitui uma realidade total. A natureza estudada parece ser fiável, mas a tecnologia humana, em última análise, não difere dos encantamentos mágicos das culturas primitivas.
Não se pode medir a realidade. Quando se tenta determinar uma circunstância factual, é preciso primeiro construí-la. Assim, toda a facticidade é já teoria e não realidade profunda. A realidade do nosso próprio ser não existe fora de nós; somos dádivas para nós próprios. Logo, a nossa realidade de existência não é a realidade. A realidade actual é o ser que não pode ser pensado como potencialidade; contudo, só posso pensar naquilo que pode ser pensado como potencialidade. Por esta razão, a realidade resiste a todo o pensamento sobre ela, recuando da compreensão até encontrar um ponto de repouso na transcendência. Embora oculta, a transcendência está filosoficamente presente como realidade. A transcendência é o poder através do qual eu sou eu mesmo. A linguagem mais decisiva da transcendência é a linguagem da própria liberdade. A fé filosófica exige que permaneçamos no mundo e que não encontremos nada mais importante do que aplicar toda a nossa força àquilo que parece fazer sentido, sem, ao mesmo tempo, esquecer a diminuição de tudo perante a transcendência. Tudo o que se manifesta no ser-aí é o que é apenas como codificação secreta da transcendência.